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Les médecines douces
dans Signes & sens
La guérison par le symbole,
une quatrième voie ?
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À côté de la médecine et de la psychothérapie existent d’autres formes de thérapies dites naturelles, parallèles, douces ou encore alternatives. Même si certaines d’entre elles, telle que l’homéopathie, ont clairement choisi leur camp en se positionnant dans une voie médicale plutôt stricte, ou que des médecins ont consacré leur vie et leurs travaux à l’Homme total (le docteur Bach), la thérapie alternative n’est pas vraiment une « alternative » à la médecine et à la psychothérapie mais une forme de contreculture schismatique.
Alors que l’acupuncture, la phytothérapie, le magnétisme, la chiropractie s’enracinent dans l’histoire archaïque de l’humanité, nombre de thérapies alternatives se définissent aujourd’hui, au pire en rupture par rapport à la médecine ou à la psychanalyse, au mieux en marge des pouvoirs institutionnalisés. Ces thérapies ne seraient donc pas nécessairement alternatives même si différentes, et ne constitueraient pas une troisième voie totalement autonome…
Symboles guérisseurs et thérapies alternatives
Toute thérapie semble perçue comme alternative dès qu’elle se décloisonne des formats de pensées figées par les dogmes, qu’elle s’intéresse à l’Homme total, qu’elle accorde la priorité à l’autoguérison et qu’elle fonde son approche sur la prise de conscience du patient des causes cachées de son trouble. Qu’elle utilise ou non un remède n’est pas l’essentiel. Le problème réside dans le fait que la multiplication des thérapies alternatives ne favorise ni la convergence ni le décloisonnement des recherches. L’opposition féroce que ces thérapies montrent à l’égard de la médecine officielle n’a de comparable que la férocité des oppositions qu’elles montrent les unes vis-à-vis des autres. Là où une troisième voie aurait pu nourrir l’espoir d’une vision globale de l’Homme dans la question de la santé et de la thérapie, on n’assiste qu’à un cloisonnement encore plus violent des dogmes les plus rigides. L’homéopathie, l’acupuncture, l’ostéopathie ont elles-mêmes leur problématique de territoire et les scissions sont nombreuses à l’intérieur des instances, syndicats, ordres et écoles. Puristes, fonctionnalistes ou structuralistes, traditionalistes, médecins et non-médecins s’affrontent pour détenir légitimité et autorité. Certains remèdes alternatifs ont été découverts, développés et approfondis par des médecins (Bach et Hahnemann étaient médecins). Ils s’offrent aujourd’hui à la pratique de non-médecins qui, à partir de leur vision de l’Homme, ont apporté un réel progrès dans la qualité relationnelle nécessaire à l’efficacité des soins. L’hypnose, le magnétisme, l’alchimie, la lithothérapie ont été développés par des visionnaires non-médecins. Leurs travaux ne sont pas étrangers à nombre de progrès médicaux et scientifiques incontestables. Messmer, Paracelse, Steiner, ont nourri d’influences la psychanalyse, la phytothérapie, la médecine psychosomatique et bien d’autres.
Une quatrième voie
La guérison par le symbole ne prétend pas détenir la vérité, ni institutionnaliser sa théorie. Elle ouvre un autre axe de réflexion, plutôt philosophique : une quatrième voie. Les thérapies alternatives cherchent une position intermédiaire entre la psychothérapie, « guérison sans remède », et la médecine traditionnelle, « guérison par le remède ». Mais cette position reste amarrée par un bout ou un autre à la science dont elles prétendent se démarquer. La quatrième voie ne se place pas en opposition à ce qui existe. Elle invite tout thérapeute, médecin, guérisseur, rebouteux, chercheur, à s'ouvrir à un langage transversal, un dialogue fécond, une communication riche et innovante.
Remède, effet symbolique et placebo
Tout remède symbolique sans prise de conscience n’agira pas durablement. Toute prise de conscience sans le remède risque d’être insuffisante car le symptôme se déplace, simulant sa disparition. Le remède symbolique permet de fixer la conscience que l’on a de l’origine de ses troubles en améliorant les processus d’élimination des toxines mentales associés au trouble. Le remède symbolique permet de fixer, d’ancrer une force de guérison chez le sujet ou alors de dégager, dans un processus d’élimination, l’émotion attachée au trouble. En effet, l’émotion fait toujours caisse de résonance à la souffrance. Le remède symbolique n’est ni un placebo ni un talisman. Il est souvent le support de la communication entre le patient et son thérapeute et en cela joue parfaitement le rôle qui est imputé au mot « symbole » depuis la nuit des temps. Il n’y a rien de magique ici. L’effet placebo est étudié depuis longtemps. On sait aujourd’hui que l’efficacité d’un remède est en grande partie (30 % ?) liée à la croyance que le patient et le thérapeute ont dans ce remède. Un médecin qui hésite, ou qui n’a qu’une confiance limitée dans le remède qu’il prescrit, amoindrit bizarrement son action thérapeutique.
Qu’est-ce qu’un symbole ?
Il faut prendre le mot symbole au sens premier. En s’écartant du sens commun qui en fait un signe dont le rapport signifiant/signifié serait arbitraire et conventionnel, on découvre une passerelle entre deux mondes. Lorsqu’on emprunte cette passerelle, ces deux mondes deviennent présents dans la conscience de l’instant. Au sens premier, symbole signifie : « Jeter ensemble ». Cette sorte de métaphore était employée dans la Grèce antique pour désigner un objet coupé en deux morceaux dont chaque propriétaire conservait une partie pour se rappeler un serment ou une dette. Éventuellement, les détenteurs transmettaient cette part d’objet à leurs enfants, fixant dans le temps la mémoire d’un ancien engagement. Le moment venu, en rapprochant les morceaux, les personnes renouaient contact comme si elles avaient usé d’un mot de passe. Elles se rappelaient ainsi leur dette, matérielle ou spirituelle, ou se reconnaissaient comme appartenant à la même famille, communauté ou école. Ainsi le mot « symbole » désigne-t-il un morceau de « quelque chose » qui aurait gardé la mémoire d’une époque où il était unifié… Un fragment d’unité… Le symbole répare donc. Il matérialise le lien nécessaire à la jonction entre deux mondes séparés ou bien entre les deux parties arrachées d’un monde anéanti. Travailler la symbolique, c’est constater une amputation, tenter une greffe, réduire une fracture. Le symbole unifie. Il permet que des univers différents communiquent entre eux. Il est un lien. Inscrire ou réinscrire du symbolique dans sa vie aide aussi à sortir de la fatalité du symptôme. Le travail thérapeutique consiste à favoriser la voie du symbole pour désactiver la voie du symptôme, d’où le travail sur les rêves et l’importance de la créativité telle qu’on la pratique en art-thérapie. Alors, jouons la voie du symbole, intéressons-nous aux religions du monde, jetons un pont entre l’art primitif et l’art contemporain, posons un œil neuf sur l’astrologie, le langage des nombres, les grands Arcanes du Tarot de Marseille, les Runes scandinaves, le Yi King, les mudras, la danse, les blasons…
Symboles et signes symboliques
Par un glissement du langage, pour ne pas dire un lapsus, les psychosomaticiens nomment « symbole » la manifestation dans le corps d’un désordre psychologique non résolu. Ne confondons-nous pas symbole et symptôme ? Le symptôme n’est-il pas un sous-symbole qui reste à la traîne, qui a juste assez d’énergie pour se matérialiser dans le corps ou dans les structures mentales et émotionnelles (dépression) et insuffisamment d’énergie pour s’inscrire dans le plan de l’esprit comme symbole chargé de sens ? Les blessures imprimées dans notre corps ou dans notre esprit sont les signes indicatifs d’un déséquilibre. Je les appelle « signes symboliques ». Elles sont une trace, pas un symbole. On peut parler de symbole lorsque la présence de ces blessures s’écrit en lettres signifiantes dans son propre ciel du fait du regard conscient porté sur eux.
Georges Colleuil
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