La tradition zen japonaise « Rinsaï », issue du bouddhisme chinois, nomme « kōan » une courte phrase ou une petite histoire destinée à la méditation. Le premier kōan est attribué à Siddharta Gautama (Bouddha lui-même). La légende raconte qu’à sa naissance, il aurait prononcé : « Entre les Cieux et la Terre, je suis le seul vénérable »…
Un kōan ne fait pas appel à l’intellect mais à l’intuition. Il existe d’innombrables kōan. Certains ont été commentés de manière à ouvrir une voie au méditant. Cependant, il est dit que cela ne suffit pas. Il appartient à chacun de véritablement s’en imprégner de manière à atteindre la réalisation : le Satori. Le méditant peut se voir assigner par son maître un seul kōan pour toute sa vie, celui qui lui correspond. On retrouve ce principe avec la transmission yoguique, le disciple − lors de son initiation − recevant un mantra (une phrase ou un mot sanskrit sacré) à méditer tout au long de son parcours spiriruel.
Des exemples de kōan
Les plus anciens écrits connus concernant le kōan datent des XIIème et XIIIème siècles de notre ère. Il s’agit du « Recueil de la Falaise bleue » de Yuanwu Keqin (1063-1135) et de « La Barrière sans porte » de Wumen Huikai (1183-1260).
Un kōan peut parfois déstabiliser. Ainsi l’un d’entre eux, assez célèbre, s’énonce-t-il de la sorte : Un moine demanda à Yunmen : « Qu’est-ce que Bouddha ? ». « Un bâton à merde ! » répondit Yunmen. Moins abrupt : Un moine demanda à Tung Shan : « Qu’est-ce qu’un Bouddha ? ». Tung Shan répondit : « Trois livres de lin. ». Un kōan peut aussi prendre la forme d’une énigme impossible, objectivement, à résoudre : Le moine Xiang’yan est à l’origine de celle-ci, intitulée « L’homme perché sur l’arbre » : Imaginez un homme sur un arbre. Il est accroché par les dents à une branche. Ses mains ne peuvent saisir la branche, et ses pieds n’atteignent pas le tronc de l’arbre. Sous l’arbre quelqu’un lui demande : « Pourquoi Bodhidrama est-il venu de l’Ouest ? ». Si l’homme ne répond pas du tout, il fait défaut au questionneur. Mais s’il répond, il tombe et se tue. Dans une telle situation, que doit-on faire ?
Kōan et zazen
Impossible de dissocier la résolution du kōan d’une méthode de méditation qui engage tout l’être, corps et esprit. C’est en l’associant avec zazen, posture assise immobile centrée sur la respiration, qu’il prend tout son sens. Jacques Castermane, auteur de « Les leçons de Dürckheim, premier pas sur le chemin initiatique », raconte comment il a expérimenté le kōan lors d’une session de zazen de plusieurs jours : Yoho Seiki Roshi me demande mon nom et aussi mon âge, écrit-il. Il a tellement de difficultés à le répéter qu’il éclate de rire. Puis il me demande : « Qui était Jacques Castermane avant sa naissance ? ». Un kōan ! Celui-là, je l’ai déjà rencontré dans plusieurs livres. Mais cette fois, la question m’est posée directement. Et ça, c’est une autre aventure… Castermane témoigne de tous les méandres de sa pensée pendant des heures de méditation, les tentatives de réponses données au maître. Jusqu’au moment où le Roshi lui suggère d’abandonner le kōan. Castermane retourne méditer. Au bout de plusieurs heures, il est pris par un éclat de rire irrépressible et libérateur. Revenu au calme, il explique : Depuis que je me sens autorisé à ne plus m’occuper du kōan, j’ai la sensation que c’est lui qui s’occupe de moi ! Passage subtil du vouloir au laisser être. Et je me sens bien, très bien…
Une quête ontologique
Dans l’ouvrage collectif, « Bouddhisme Zen et psychanalyse », Daisetz Teitaro Suzuki − auteur spécialiste du kōan − explique : Le kōan nous habite et le maître ne fait rien d’autre que de le mettre en évidence afin que nous puissions le saisir plus distinctement qu’auparavant. Tirer le kōan de l’inconscient et l’amener dans le champ de la conscience c’est, pour nous, le résoudre. Suzuki parle littéralement d’un inconscient ontologique. Ainsi, un kōan du type Où nous rencontrerons-nous quand nous serons morts, incinérés et que nos cendres auront été dispersées par le vent ? ne peut s’interpréter de manière rationnelle. En fait, signale Suzuki, toute interprétation d’un kōan qui aurait une apparence logique sera rejetée impitoyablement… Car le zen n’est d’aucune façon un jeu de dialecticien ou d’intellectuel. Il traite de quelque chose qui se trouve bien au-delà de la logique des choses, qui se trouve là où réside « la vérité qui nous rendra libres ». Dans le kōan, il est question du sens de l’existence, du problème de la vie et de la mort. On peut d’ailleurs évoquer dans le christianisme, tel un kōan, l’affirmation énigmatique de Jésus : Je suis avant qu’Abraham ne fût ». Susuki lui-même fait du reste le parallèle en citant l’Epître de Saint Paul aux Corinthiens dans laquelle il dit : Aujourd’hui certes, nous voyons dans un miroir d’une manière confuse, mais alors ce sera face à face. Aujourd’hui je connais d’une manière imparfaite, mais alors je connaîtrai comme je suis connu…
Patrick Ayme
