La bisexualité psychique sur le divan


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Le terme de bisexualité psychique, bien qu’appartenant à de nombreux mythes, a surtout été développé par Sigmund Freud. Si, dans un premier temps, Freud s’appuie sur une conception biologique, il s’oriente par la suite sur le principe « d’identification », comme le souligne le psychanalyste Didier Anzieu : « La bisexualité résulte d’identifications à la fois masculines et féminines, c’est-à-dire d’un processus purement psychique : là résidera l’explication proprement psychanalytique »…

Pour la psychanalyse, il faut donc bien distinguer une identité de genre d’une identité de sexe. L’identité sexuée fondamentale est partiellement autonome des caractéristiques biologiques présentes à la naissance, soit de l’identité de sexe. Pour le psychanalyste américain Robert Stoller et de son côté, le sexe comme le corps est d’abord donné par le regard de l’autre, puis construit par les identifications introjectives. Mais avant la prise de conscience de la spécificité de sa sexualité, l’enfant – n’ayant pas de dissemblance sexuée – s’identifiera donc lors des interrelations avec les deux parents. Ainsi, le tout-petit pourra se fantasmer dans un premier temps comme maman, puis comme papa. C’est après cette période d’identification à la mère, puis au père, que nous pouvons parler de bisexualité psychique. Le petit d’Homme serait de fait dans un premier temps dans un état ambisexuel, pour reprendre le néologisme de Sandor Ferenczi.

Le mythe : fantasme d’unité et de toute-puissance

Le mythe d’Hermaphrodite a pour fonction de nous faire admettre que l’antinomie des sexes peut être dépassée : l’opposition du couple masculin/féminin n’étant plus, nous sommes dans une forme d’immortalité et d’unicité, amenant l’individu à s’auto-procréer. Ainsi, comme l’écrit Christian David, la fonction bisexuelle présente un pouvoir organisateur, réparateur, voire créateur. La bisexualité psychique vient fantasmatiquement donner une fausse entièreté à l’Homme, qui se sent discrédité dans son unité, barré qu’il est d’une moitié de la chose sexuelle. La bisexualité est un fantasme, un idéal, un rêve, voire un cauchemar. Pour mieux saisir la notion de bisexualité psychique en tant que dimension idéale, le psychanalyste Mc Dougall explique qu’elle prendrait son origine à l’orée de la vie psychique, à la découverte non pas de l’identité sexuelle mais de l’identité subjective : l’altérité. Je voudrais soutenir ici, écrit-il, que l’idéal hermaphrodite trouve ses racines dans l’idéal fusionnel qui unit l’enfant au sein maternel. La recherche d’un état idéal où le manque n’existe pas témoigne que le sein est déjà perdu, c’est-à-dire déjà perçu comme étant l’essence d’un Autre.

Lou Andreas-Salomé et le retour au Tout

Un exemple est intéressant à plus d’un titre : celui de Lou Andreas-Salomé. Nous n’aborderons ici qu’une infime partie de sa vie et de son œuvre. Nous tenterons essentiellement de mettre en exergue l’envie d’Unité qui la suivra toute son existence. En effet, cette romancière, essayiste et psychanalyste (1861-1937), est peut-être la première femme à se revendiquer comme un esprit libre. Nourrie de philosophie, de poésie, de psychanalyse et de spiritualité, elle n’aura qu’une frénésie, comme elle le développera dans un de ses essais : « Le Retour au Tout ». Cette obsession du Tout, comme nous l’avons vu, possiblement mise en lien avec cet état fusionnel et fantasmatique, lequel s’inscrivant dans une subjectivation non pas asexuée mais bisexuée. Nous avons poussé notre réflexion jusqu’à voir que cette position psychique pouvait réactiver une pensée magique qui laisserait fantasmer à l’individu une dimension divine. Nous pouvons mettre en parallèle cette phrase d’Andreas Lou-Salomé extraite de « Ma vie » : Nous, univers devenu conscient et par là morcelé, nous devons nous freiner, nous supporter mutuellement… Nous devons faire la preuve concrète de notre profonde unité… Nous retrouvons dans cette réflexion une dominante religieuse et spirituelle commune à une grande tradition mais ce qui est troublant dans la vie de Lou, c’est la difficulté de pouvoir acter un tel principe. De plus, cet idéal d’Unité ne l’aurait-il pas empêchée de s’inscrire dans l’altérité ? En effet, ses relations aux hommes montrent cette difficulté à voir l’autre comme sujet. Sa première expérience platonique en amour fut celle qu’elle noua avec le Pasteur Gillot, qui l’initiera à la philosophie et à la théologie. Il perdra toute crédibilité lorsqu’il la demandera en mariage. Elle écrira : Mais comme il devait en quelque sorte être un double, un sosie, un revenant du Bon Dieu, il me fut impossible de donner un dénouement humain à notre histoire d’amour… À regarder ses autres conquêtes, nous constatons – derrière une recherche intellectuelle et spirituelle au contact d’hommes tels que le philosophe Nietzsche ou le poète Rilke – une recherche psychique lui donnant l’impression d’acquérir une identité masculine. C’est sûrement inconsciemment pour cette raison que lorsqu’elle épousera Friedrich Carl Andreas, elle se refusera toujours à lui sexuellement, lui interdisant ainsi d’avoir des enfants. Nous pouvons avancer qu’une grossesse lui aurait permis de mieux s’incarner dans sa sexualité féminine. Nous retrouvons d’ailleurs dans une lettre, qu’elle écrit à Anna Freud, une sorte de confirmation consciente de cette fixation archaïque de bisexualité, qui semble également mettre en avant la forme fusionnelle primordiale à la mère en tant que principe d’Unité et de complétude : La part « masculine » de la femme, c’est-à-dire la force, le courage, la puissance intellectuelle, n’entre pas en contradiction avec la féminité… Si comme nous l’avons postulé, Lou Andreas-Salomé a une structuration psychologique l’inscrivant fantasmatiquement dans une bisexualité psychique, cette organisation inconsciente lui permettra également d’acquérir une dimension intellectuelle géniale et complexe que nous avons de la difficulté à comprendre dans sa globalité en lui donnant une posture d’icône. Le psychanalyste Max Eitingon rédige, lors du décès de Lou, un texte qui résume bien ce sentiment d’étrangeté : La mort de Lou me semble étonnamment irréelle. Elle paraissait si détachée du temps que l’évènement semble correspondre à ce qu’on savait d’elle…

Dominique Séjalon

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